Este principio de arte japonés puede enseñarte a convertir los fracasos en éxitos

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  • Kintsugi es la práctica de reparar artículos rotos con pegamento de oro para hacerlos más hermosos y se deriva del siglo XV.
  • Se vincula con la noción budista mottainai: arrepentimiento por el desperdicio
  • Como humanos, a menudo vemos nuestras propias imperfecciones como un fracaso, y las de los demás como fuerza.

Como una taza o plato favorito, la gente a veces se quiebra. Incluso podemos romper.

Obviamente, no podemos ni debemos tirarnos a la basura cuando esto sucede. En cambio, podemos saborear las imperfecciones y aprender a convertir estas cicatrices en arte, como kintsugi (金 継 ぎ), una antigua práctica japonesa que embellece la cerámica rota.

Kintsugi, o empalme de oro, es una manifestación física de resistencia . En lugar de descartar recipientes deteriorados, los profesionales de la técnica reparan los artículos rotos con un adhesivo dorado que mejora las líneas de rotura, haciendo que la pieza sea única. Llaman la atención sobre las líneas hechas por el tiempo y el uso rudo ; Estas no son una fuente de vergüenza. 

Esta práctica, también conocida como kintsukuroi (金 繕 い), que literalmente significa reparación de oro, enfatiza la belleza y la utilidad de los descansos y las imperfecciones. Convierte un problema en un plus.

Reparación de oro

Según los historiadores del arte , el kintsugi surgió accidentalmente (lo cual es apropiado). Cuando el shogun del siglo XV Ashikaga Yoshimasa rompió su tazón de té favorito, lo envió a China para su reparación y se sintió decepcionado de que volviera a engraparse. 

Los alfileres de metal eran antiestéticos, por lo que los artesanos locales encontraron una solución: llenaron la grieta con una laca dorada, haciendo que el cuenco fuera más único y valioso. Esta reparación elevó el cuenco caído a su lugar como el favorito del shogun y provocó una forma de arte completamente nueva.

Sin embargo, la idea detrás de kintsugi y los elementos que usaba no eran nuevos. El pegamento está hecho de la savia de la planta Rhus verniciflua, que se ha empleado en Asia durante aproximadamente 5,000 años para adherir cosas, inicialmente las partes de las armas. Y el concepto subyacente a kintsukuroi ya estaba ganando terreno en Japón en ese momento; Se deriva de la filosofía estética wabi-sabi , que cultiva la apreciación de los defectos.

En el siglo XVI, los maestros japoneses de la ceremonia del té se rebelaron contra el gusto predominante del lujo y la opulencia, en lugar de valorar elementos simples marcados por el tiempo y el proceso. Celebraron irregularidades, superficies rugosas, asimetría y defectos en los implementos y escenarios de la ceremonia del té. “Estas cualidades a menudo aparecen en el proceso de envejecimiento o son el resultado de la casualidad durante el proceso creativo … En otras ocasiones, estos efectos son provocados deliberadamente por un acto destructivo de un maestro del té, como romper una manija de un florero”, explica el filósofo Yuriko. Saito, profesor de la Escuela de Diseño de Rhode Island, escribiendo en la revista Contemporary Aesthetics .

El método de reparación de oro también corresponde a las nociones japonesas de “mottainai”, una expresión de arrepentimiento por el desperdicio, y “mushin”, la necesidad de aceptar el cambio. Kintsugi es la filosofía budista zen, ya que se aplica a elementos físicos, enfatizando la interacción con la realidad, los materiales disponibles. El shogun Yoshimasa seguramente podría haber reemplazado su tazón de té favorito, pero no quería desperdiciarlo. Al hacerlo más hermoso después de que se rompió, los artesanos locales respetaron los cambios que usaban en el cuenco y demostraron que se pueden apreciar e incluso enfatizar en lugar de tratar de ocultar el desgaste.

Un bello desastre

Probablemente no esperes que otras personas sean perfectas. De hecho, puede apreciar cuando las personas exponen sus vulnerabilidades, muestran viejas heridas o admiten errores. Es evidencia de que todos somos falibles, que sanamos y crecemos, que sobrevivimos a los golpes al ego oa nuestra reputación o salud y que podemos vivir para contarlo. Exponer vulnerabilidades al admitir errores crea intimidad y confianza en las relaciones , y fomenta el perdón.

Aún así, aunque a menudo nos sentimos aliviados cuando otros son sinceros, tenemos miedo de exponernos. Eso es muy malo. Los psicólogos llaman a esta distinción ” efecto de desorden hermoso ” . Vemos que la honestidad de otras personas sobre sus defectos es positiva, pero consideramos que admitir nuestros propios fracasos es mucho más problemático.

Según un estudio reciente realizado por psicólogos de la Universidad de Mannheimin en Alemania, publicado en el Journal of Personality and Social Psychology (paywall), esta tendencia se deriva del hecho de que entendemos las experiencias de otras personas de manera abstracta, pero vemos las nuestras de manera concreta. Sentimos las cosas que nos suceden visceral y físicamente. Sin embargo, lo que les sucede a los demás funciona más como un cuento instructivo, porque el dolor del fracaso no es nuestro y la distancia nos da perspectiva. Todos entendemos en teoría que suceden cosas malas. Pero también nos sentimos realmente mal cuando nos suceden y nos condenamos a nosotros mismos.

En una serie de siete pruebas, los investigadores demostraron que esta diferencia se aplica cuando los sujetos evalúan el efecto de exponer la vulnerabilidad en diversas situaciones, incluyendo admitir errores y discutir “imperfecciones” corporales.

“La vulnerabilidad es coraje en ti e insuficiencia en mí”, escribe la profesora de investigación de la Universidad de Houston, Brene Brown, en su libro Daring Greatly, sobre el poder transformador de exponer lo que podríamos considerar debilidades. Al igual que los artesanos kintsugi que repararon el cuenco del shogun con oro hace mucho tiempo, Brown ve las imperfecciones como regalos con los que trabajar, no vergüenzas para ocultar.

Lo ordinario en extraordinario

Es absurdo avergonzarse por los pasos en falso y los fracasos en nuestras vidas porque les ocurren a todos, y no se desperdicia ninguna experiencia. Todo lo que haces, bueno, malo y feo, puede servirte como una lección, incluso si es una que nunca querrás repetir. De hecho, los errores pueden ser las experiencias más importantes y efectivas de todas.

Las cosas se desmoronan. Así es la vida. Pero si es sabio, puede usar cada chatarra, remendarse y continuar. Esa es la esencia del ingenio. Es mottainai .

Del mismo modo, la evidencia física de la existencia que se acumula con el tiempo y una vida bien vivida puede ser una fuente de orgullo en lugar de vergüenza. No tenemos que tratar de parecer jóvenes e impecables, como si todos fuéramos productos completamente nuevos fabricados para Instagram. Cabello blanco, piel forrada, cicatrices, los kilos de más que muestran su gusto por una buena comida: no es necesario teñirlos, tensarlos, esconderlos ni perderlos. Pueden verse como signos de que estás haciendo algo bien, que persistes, lo que algunos filósofos argumentan que es el significado de la vida .

“Nuestros juicios estéticos basados ​​en la perfección y la imperfección casi invariablemente tienen consecuencias que afectan la calidad de vida, el clima social y político de una sociedad y el estado del mundo”, escribe el filósofo estético Saito. Cuando esperamos que todo y todos sean perfectos, incluyéndonos a nosotros mismos, no solo descartamos gran parte de lo que es hermoso, sino que creamos un mundo cruel donde se desperdician recursos, se pasan por alto las cualidades positivas de las personas a favor de sus defectos, y nuestros estándares se vuelven imposiblemente limitantes , restrictivo y poco saludable.

El enfoque kintsugi aprovecha al máximo lo que ya es, destaca la belleza de lo que tenemos, defectos y todo, en lugar de dejarnos eternamente aferrados a más, diferentes, otros, mejores. Como explica la Enciclopedia de Filosofía de Stanford, en el zen japonés , el practicante se sienta y trabaja con lo que es.

“La mente ordinaria es el camino”, según el maestro zen del siglo IX, Basho. Él explica: “¿Qué es la mente ordinaria? Es la mente en la que no hay fabricaciones, ni juicios de valor sesgados, ni preferencias, ni tiempo ni eternidad, ni pensamientos dualistas como lo común y lo sagrado “.

En otras palabras, las experiencias que tienes y la persona que ya eres son suficientes. Puede, por supuesto, ocasionalmente astillarse y romperse y necesitar reparaciones. Y eso está bien. Pero la realidad es el mejor y más abundante material del planeta, disponible para cualquiera, de forma gratuita, y todos podemos usar lo que ya tenemos, incluidos nuestros defectos, para ser hermosos. Después de todo, nuestras grietas son las que nos dan carácter.

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